人間通訊社

六十年的思想與行動，逐漸成為世界的答案

■佛光山開山六十年來，以文化、教育、慈善、共修四大領域深耕社會，形成跨越宗教、跨越文化、跨越世代的影響力。而當今日地球面臨氣候危機、社會動盪、心理焦慮與文明失序，人類前所未有地需要「內在修復」與「外在永續」並行的文化力量。星雲大師提出的「心靈環保」正是這樣的力量，更揭示出：汙染的根源在心、永續的起點在心、文明的光也在心。

這些年來，佛光山將心靈環保從思想擴展到生活，再推動到社會與國際，使其成為全球永續對話中不可忽視的倫理語言。

星雲大師人間佛教生態思想

佛光山「心靈環保」的形成，並非單一環保理念的延伸，而是根植於星雲大師人間佛教思想的一套生態思想體系。此一思想不僅回應當代環境危機，更提出一條從內在倫理出發、連結社會行動，與全球永續治理對話的文明路徑，其核心可歸納為三個相互支撐的思想軸線：

1.心靈是永續的根本系統——從心保到環保

在人間佛教的視野中，環境問題並非單純的技術或制度失衡，而是人心狀態的外在顯現。星雲大師在〈環保與心保〉一文指出，若人心迷失、欲望失序，即使外在環境再乾淨，也難以帶來真正的安定，而心靈淨化則是環境改善的重要基礎。

因此，「心保」不是附屬於「環保」的修行概念，而是永續行動的源頭工程。透過覺照、節制與自省，個人的內在轉化得以形塑負責任的生活方式，並逐步影響群體行為與社會結構，使永續成為可長久實踐的生命態度。

2.願力是跨世代的行動引擎——從修心到社會實踐

若說心靈是永續的根基，那麼「願力」便是推動行動持續前行的核心動能。星雲大師所強調的願，並非情緒性的理想，而是一種能跨越時間、挫折與世代的倫理承諾。

佛光山之所以能長期推動森林復育、蔬食、教育與義工服務，關鍵在於將願力轉化為組織文化與行動結構。「願」使善念不止於個人修行，而能擴展為集體行動，也使永續不受短期成效左右，而具備持續推進的韌性。

在此意義上，願力不僅是一種宗教精神，更是支撐社會永續的重要治理資源。

3.生命共同體是全球永續的倫理語言——從在地實踐到世界對話

在人間佛教的生態觀，人類並非自然的主宰，而是生命共同體的一分子。星雲大師提出的「地球人」視角，強調萬物互依、共生共存，與當代生物多樣性、世代正義與全球治理的核心關懷高度契合。
正因如此，佛光山的心靈環保理念得以超越宗教場域，轉化為國際社會可理解的永續語言。慈悲、共生、惜福與護生，不僅是佛教倫理，也是全球永續發展不可或缺的價值基礎。

佛光山如何把生態哲學化為永續行動？

心靈環保之所以能在社會中產生實質影響，關鍵不在於理念是否高遠，而在於是否能被長期而具體地實踐。佛光山並非停留於環保論述，而是透過制度化與生活化的行動，使生態哲學轉化為可參與、可複製的永續實踐。

1.森林復育與蔬食推動——以護生落實低碳倫理

自2010年起，佛光山及國際佛光會成立綠色公益基金會推動森林復育，並透過「T-Earth 森众倡議」加以系統化發展，以生態系修復與土壤復育為基礎，將護生理念落實於具體的地球倫理行動之中。此一歷程不僅是環境工程，更是一場結合教育、義工與跨世代參與的長期修行。2021年至今已完成37公頃山坡面積及7萬4千棵樹的復育工程，同時以蔬食作為最貼近日常生活的低碳實踐路徑。

透過大規模推動蔬食文化，降低飲食相關的碳排放、土地與水資源壓力，使護生得以落實於飲食選擇，以此形成人間佛教生態思想「由土地到餐桌」的完整實踐鏈。推動至今已累積5.2天的蔬食響應，其減碳成效相當於8500座大安森林公園的碳吸存。

2.率先宣示淨零——宗教界永續治理的行動典範

面對全球淨零轉型浪潮，佛光山體系展現宗教團體少見的制度性回應。國際佛光會（BLIA）宣示提前二十年達成淨零排放，佛陀紀念館以綠建築與低碳營運朝向低碳博物館邁進，南華大學亦以成為淨零校園為目標推動校園轉型。

這些行動顯示，佛光山並非僅止於倫理倡議，而是透過組織治理與日常運作，將永續目標內化為制度實踐，樹立「以身作則」的宗教永續治理典範。

3.前進 COP——讓心靈環保成為全球永續語言

國際佛光會更得以於2024年起進入聯合國氣候大會（COP）藍區發聲，象徵宗教智慧正式進入全球永續治理的公共場域。更於大會中提出一套補足治理盲點的心靈永續框架：以慈悲作為永續倫理核心，將心靈環保視為心理與社會韌性的基礎，並以護生與惜福回應生物多樣性與循環經濟的關懷。

教育、文化與公共轉化

這些年來，佛光山推動的永續行動，其影響已超越宗教示範層次，逐漸形塑為一股深層而持久的文化力量，滲透於教育、媒體、生活方式與公民行動之中。

首先，透過《人間福報》長期推動的讀報教育，永續、倫理與環境議題得以進入校園與家庭，成為年輕世代日常思考的一部分。這是一項著眼於世代價值養成的文化工程，其核心在於以閱讀形塑思考、以思考引導價值，進而影響社會未來的走向。

其次，透過「國際佛光會」遍布全球的義工與青年行動網絡，使心靈環保得以從個人修心擴展為持續運作的社會行動。在整體的永續實踐中，義工不只是服務者，更是慈悲文化與永續價值的行動載體，將理念帶入社區、校園與公共空間，使心靈環保成為一場進行中的社會轉化歷程。

隨著這些實踐的累積，心靈環保亦逐步獲得公共層級的肯定。國際佛光會更於2025年榮獲「國家永續發展獎」，象徵其理念與行動已超越宗教內部修行，成為國家社會認可的永續發展模式。
在此意義上，心靈環保不再只是道德倡議，而是逐步融入社會制度與公共論述之中，展現其長遠而穩定的公共作用。

心靈環保為文明前行的力量

從思想建構到行動實踐，佛光山六十年來所推動的心靈環保，已形塑出一條兼具倫理深度與時代回應力的永續路徑。星雲大師所提出的心靈環保思想，並未停留於宗教修行層次，而是透過行動、制度與文化實踐，逐步轉化為一套能被社會理解、亦能與世界對話的永續哲學。

在科技快速進步、人工智慧崛起，以及氣候與社會風險交織擴大的時代，心靈環保所揭示的，正是一條補足科技與制度治理不足的路徑——從人心出發，將慈悲轉化為行動，以願力支撐長期實踐，使永續成為可被學習、實踐，並得以世代傳承的文明能力。

佛光山六十周年，既是回顧，也是啟程。面對不確定的未來，世界真正需要的，正是這樣一股源自人心、能夠持續照亮人類共同前途的力量。